diskuse

pozorované genderové rozdíly ve známkách duchovní důvěry a úzkosti přispívají k vědeckým důkazům o existenci rozdílů týkajících se spirituality mezi muži a ženami v paliativní péči a péči o rakovinu. Několik studií skutečně poukázalo na takové rozdíly. Důkazy jsou však nejednoznačné a ne všechny studie tento rozdíl mezi pohlavími potvrdily. Proto, naše pozorování týkající se genderových rozdílů vyžadují další analýzu, protože mají omezení. Při posuzování rozdílů mezi muži a ženami, neopravili jsme vícenásobné srovnání, nebo zvýšit úroveň významnosti, aby se zabránilo tomu, že relevantní sdružení zůstanou nezjištěna. Proto je stále možné, že pozorované rozdíly mezi mužskými a ženskými účastníky jsou způsobeny náhodou. Abychom čelili tomuto argumentu, mohli bychom dodat, že ze srovnání mezi účastníky mužského a ženského pohlaví vyplývá smysluplný obraz. Celkově ženy častěji vnímaly nemoc jako (nezasloužený) osud, který je postihne, ale za který nejsou na vině. To vysvětluje, proč cítili více hněvu než muži, kteří se s větší pravděpodobností obviňovali z nemoci, az tohoto důvodu, možná považovali hněv za zbytečný. Skutečnost, že se ženy více obávaly o budoucnost svého manžela nebo dětí, také není překvapením, když vezmeme v úvahu, že v indické společnosti mají ženy nejčastěji roli pečovatele v rodině. Ženy se mohou obávat, že jejich rodina bude po jejich smrti zbavena péče. Jak zajímavé mohou být tyto hypotézy, zůstávají, v jistém smyslu, předběžné, dokud nebudeme mít více důkazů podporujících tyto genderové rozdíly v duchovnosti mezi indickými pacienty s paliativní péčí. Dokud nebudeme mít tyto důkazy, bude i nadále těžké formulovat silná doporučení pro diferenciální klinický přístup k spiritualitě u žen ve srovnání s muži v paliativní péči v Indii.

statisticky významné rozdíly mezi muži a ženami jsme nepozorovali v osmi pozitivních prohlášeních o spiritualitě. To svědčí o stejně silné víře v Boha mezi respondenty mužů a žen. Zdá se, že velká shoda s osmi pozitivními výroky nějak kontrastuje s velmi hlubokými a běžnými známkami duchovního utrpení, které byly pozorovány v ostatních položkách. Zdá se, že velká shoda s položkami duchovní důvěry a duchovní tísně naznačuje, že většina osob, které dostávají paliativní péči, má jak známky duchovní tísně, tak duchovní důvěru. Toto pozorování vyvolává otázku, do jaké míry byli respondenti skutečně pravdiví, když odpověděli na pozitivní prohlášení. Nebylo by nerozumné předpokládat, že v těchto odpovědích existuje zaujatost sociální potřeby, jako v indické společnosti, víra v Boha, který podporuje své oddané, je normou. Podobně je mnoho indických pacientů s paliativní péčí přesvědčeno, že Bůh může a vyléčí jejich nemoc, a ve studii provedené mezi 100 pacienty přijatými do lůžkové jednotky paliativní péče v Indii 98% svědčilo, že věří v Boha. Možná, tito pacienti i účastníci současné studie mohli mít pocit, že se musí přizpůsobit této sociálně očekávané víře v Boha, bez ohledu na jejich duchovní boj od nástupu jejich nemoci.

i když je určitě možné, že alespoň někteří respondenti souhlasili s osmi výroky, protože považovali takové odpovědi za společensky žádoucí, neměli bychom odhodit skutečnou touhu pacientů po duchovním míru a božské podpoře, i když se pacienti mohou cítit frustrovaní, protože Boží zásah do jejich chorobného procesu se nezdá být bezprostřední. Navíc nejčastější známky potenciálního duchovního utrpení, které jsme popsali v tabulce 2, přímo neodporují víře pacientů v Boha nebo vyšší moc, která je podporuje. Například pacienti, kteří jsou přesvědčeni, že jejich nemoc je důsledkem špatného činu v minulosti, za který nyní zažívají utrpení jako karmický efekt nebo božský trest, mohou stále oprávněně věřit, že nakonec jim Bůh pomůže překonat nemoc, jakmile odčinili své hříchy. Neměli bychom také zapomínat, že nevyléčitelně nemocní pacienti jsou ve svém životě ve velmi obtížné fázi, kdy mohou zažít protichůdné emoce. Vidíme to také v odpovědích respondentů. Velká shoda s existenciálními vysvětleními utrpení,jako je víra v karmu, osud a pohled na nemoc jako trest za hřích, nezabránila 76,3% účastníků, aby přesto považovali svou nemoc za nespravedlivou, a 83,3% se stále zajímalo, proč se jim nemoc stala. Bez ohledu na nesčetné odpovědi, které Indická spiritualita a náboženství nabízejí této otázce, bylo zjištěno, že indičtí pacienti s paliativní péčí tuto otázku nadále kladou. Hluboké duchovní utrpení může nastat, když jsou podle pacientovy zkušenosti předměty duchovní důvěry trumfovány frekvencí a intenzitou předměty duchovní úzkosti, které zahrnují pocity nespokojenosti s interpretacemi a myšlenkami, které dávají utrpení smysl.

tento bod ukazuje, že duchovní problémy je vždy třeba posuzovat v širším kontextu života pacientů a jejich zkušeností s jejich nemocí. To je přesně to, co se děje v duchovních dějinách. V tomto procesu mají pacienti možnost vyjádřit své hodnoty, přesvědčení a zdroje významu a je možné posoudit, do jaké míry nemoc ovlivňuje duchovní pohodu. Přijetí takové duchovní historie může být výzvou u pacientů s paliativní péčí v Indii, protože velká část literatury o duchovní historii a dostupné nástroje se zaměřují na západní pacienty. Jako důsledek, některé z otázek a slovní zásoby, které jsou navrženy k použití v procesu duchovní historie, mohou být pro pacienty s paliativní péčí v Indii ve skutečnosti těžké pochopit. Zejména pojmy jako spiritualita, víra a víra, pro které v indických jazycích neexistuje jednoznačný ekvivalent, mohou pacienty zmást. Na základě pozorování současné studie, která odhalila společné známky duchovní úzkosti, však můžeme nabídnout konkrétní doporučení, která mohou usnadnit přijímání duchovní historie.

Chcete-li zahájit dialog o duchovních otázkách, může lékař požádat pacienta, aby vyprávěl o způsobech, kterými nemoc změnila jeho život, a zejména o tom, zda a jak to ovlivnilo postoj pacienta k těm věcem, které v životě považoval za důležité. To je samozřejmě příležitost diskutovat o těch věcech, které dávají smysl v životě. Pro pacienty by to mohla být práce, přátelé a rodina, ale také víra v Boha a náboženské rituály. U indických pacientů má rodina zvláštní význam. Bylo pozorováno, že indičtí pacienti s rakovinou odvozují sílu od své rozšířené rodiny, a vysoce si cení štěstí s rodinou. Výše jsme již diskutovali o všudypřítomnosti víry v Boha. Náboženské rituály a praktiky mohou být důležité pro spojení s Bohem. Není proto divu, že indičtí pacienti s paliativní péčí se velmi zajímají o praktiky, jako je pūjā a meditace.

při zkoumání těchto problémů je nezbytné nechat pacienta mluvit, aniž by klinik nabídl konkrétní příklady, protože Indičtí pacienti mohou být z úcty ke svému lékaři nakloněni odpovědět na tyto návrhy kladně, i když nepředstavují své skutečné pocity. Současně by měl lékař pečlivě naslouchat pacientovi a dávat pozor na jemné stopy, které mohou poukazovat na duchovní problémy. Naše studie ukázala, že indičtí pacienti s paliativní péčí budou téměř vždy kladně reagovat na otázky, zda věří v Boha a zda jim tato víra dává sílu. Proto je velmi dobře možné, že pacienti v diskusi zmiňují svou víru v Boha. Lze doporučit klást otázky týkající se víry v Boha, protože se týká jejich nemoci, a povaha jejich víry na začátku duchovní historie, protože to ukáže pacientům otevřenost lékaře vůči tomuto tématu a může také vést několik pacientů k odhalení utrpení, které zažívají ve svém vztahu s Bohem. Je třeba si uvědomit, že pacienti mohou být naštvaní na Boha. Problémy s náboženskou a duchovní praxí mohou někdy svědčit o problémovém vztahu s Bohem. Indičtí pacienti s paliativní péčí se prý přestali modlit, protože už nevěří Bohu. Mluvit o takové konkrétní religiozitě by mohlo pacientům pomoci otevřít se širším duchovním otázkám. Pacient může být také dotázán, zda se diví, proč se jim tato nemoc stala. Pokud pacient odpoví kladně, může se lékař zeptat, zda má pacient nějaké odpovědi na tuto otázku“ proč“. Výsledky naší studie naznačují, že by zde mohla přijít témata jako osud, karma a nemoc jako trest za hřích. Jiné studie také potvrzují častý výskyt těchto přesvědčení u pacientů s paliativní péčí v Indii.

je zřejmé, že duchovní aspekty, jako je víra v Boha nebo víra v karmu a osud, nemusí být známkami duchovního utrpení. Mohou být velmi dobře součástí pozitivního zvládání. Proto, po identifikaci duchovních problémů a obav, které jsou pro pacienta důležité, lékař by na ně měl navázat a pokusit se zjistit, jak důležité jsou pro pacienta a zda některé jejich aspekty způsobují úzkost. To lze provést položením konkrétních otázek. Může být dobré zvážit, zda se pacienti, kteří řekli, že věří v Boha, ptají, zda nemoc ovlivnila jejich zájem o slyšení nebo přemýšlení o Bohu. Pokud pacient vyjádřil víru v karmu nebo osud, lékař by se mohl zeptat, zda pacient o těchto problémech často přemýšlí. Obecněji by se lékař mohl zeptat na spokojenost pacienta s jeho existenciálními odpověďmi. Pokud má lékař pocit, že pacient není ve skutečnosti spokojen, mohl by se zeptat, zda se často vyskytuje myšlenka, že nemoc je nespravedlivá. Pacient, který projevil zájem o náboženské praktiky, jako je pūjā, modlitba a zpívání, může být dotázán, jak významné jsou pro něj a zda je či není spokojen se způsobem, jakým je v současné době praktikuje. Z různých důvodů, indickým pacientům s paliativní péčí může být obtížné provádět náboženské a duchovní praktiky podle jejich přání. Důvody mohou zahrnovat obecné potíže se vztahem k Bohu nebo praktické problémy, jako jsou fyzická omezení způsobená postupující nemocí nebo nedostatkem soukromí v lůžkové paliativní péči. Neschopnost praktikovat náboženství a spiritualitu způsobem, který pacient považuje za žádoucí, může být podstatnou příčinou úzkosti.

během tohoto procesu duchovní historie může poskytovatel zdravotní péče identifikovat konkrétní duchovní problémy a obavy, které poukazují na duchovní utrpení. Nyní je čas pokusit se najít vhodné kanály-osoby nebo organizace – které mohou pacientovi pomoci překonat tuto úzkost. Za tímto účelem se lékař může zeptat, zda pacient zná lidi, s nimiž může mluvit o zjištěných problémech a obavách. V průběhu dialogu mohou být již zmíněny osoby mimo tým paliativní péče, které mohou podporovat spiritualitu pacienta. Klinik by mohl diskutovat o tom, jak se tyto osoby mohou konkrétně zapojit. Poskytovatel zdravotní péče se může také zeptat, zda a jak by pacient chtěl, aby ho tým paliativní péče s těmito problémy podpořil. Návrh znovu hovořit o zjištěných problémech a obavách později může pacienty ujistit o pokračující podpoře týmu v duchovních záležitostech.

lékaři, kteří mají v úmyslu aplikovat naše návrhy v praxi, by měli být opatrní. Doporučení jsou založena hlavně na zjištěních z jedné studie v nemocnici s terciárním karcinomem s převládající hinduistickou populací. Můžeme se divit, do jaké míry, nálezy ze vzorku lze zobecnit na jiné pacienty s paliativní péčí v Indii, zejména v kontextech, kdy Non-Hinduističtí pacienti tvoří výraznější část populace pacientů. Některé položky v dotazníku, jako jsou ty, které se zaměřují na pūjā, zpívání a karmu, jsou zvláště významné pro hinduisty, ale mohou být méně účinné při hodnocení duchovní důvěry a úzkosti mezi pacienty, kteří dodržují Jiná náboženství. Navíc v některých programech paliativní péče může nejen multikulturní konstelace populace pacientů, ale také její personál a vedení vytvářet jedinečné kontexty pro hodnocení příznaků duchovní tísně. To může být například případ Center paliativní péče v Indii, která fungují z křesťanské mise, ale starají se o převážně nekřesťanskou populaci pacientů. Existuje naléhavá potřeba multicentrických studií o spiritualitě v indické paliativní péči. Takové studie by mohly posoudit účinnost doporučení tohoto článku a měly by zkoumat, do jaké míry mohou být tato doporučení začleněna do stávajících nástrojů spirituality. Lékaři by si také měli být vědomi toho, že duchovní problémy a obavy se v průběhu času vyvíjejí u pacientů. Proto duchovní historie není v jistém smyslu nikdy dokončeným úkolem. Vždy je nutné věnovat pozornost změnám v duchovních otázkách a obavách pacientů. Někdy se některé problémy a obavy mohou stát méně prominentní, jak nemoc postupuje, zatímco nové přicházejí. Při přehodnocení pacientů mohou být užitečná i naše doporučení.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.