slaavit kunnioittivat svarogia Sepän, lain ja tulen suurena jumalana samaan tapaan kuin Hefaistos kreikkalaista pantheonia.

Svarogin nimen alkuperä voidaan jäljittää indoeurooppalaisten ihmisten kieleen eli Sanskritiin. Vaikka tarkkaa yhteyttä ei ole vielä vahvistettu, joidenkin teorioiden mukaan nimi tulee sanskritin sanasta ”Svarga”, joka tarkoittaa taivasta tai taivasta. Toisen teorian mukaan Svarogin nimi tulee indoarjalaisesta sanasta ’svar’, joka tarkoittaa aurinkoa, vaikka jotkut eivät tätä teoriaa hyväksy, koska slaaveilla oli tuolloin ollut eri sana auringolle.

SvarogSvarogin yksityiskohdat ovat vähäiset, joskin Hypatian koodeksi (kronikka, joka itsessään on kooste useista Ipatievin luostarin asiakirjoista, joita pidetään yhtenä Kiovan Rusin tärkeimmistä kirjallisista kertomuksista) mainitsee hänet harvoin, erityisesti käännetyssä myytissä. Myytti, joka sijoittuu alun perin Egyptiin ja mainitsee kreikkalaisen dieetit, oli sen asetelmaa ja merkkejä muutettu käännöksen aikana, jotta se olisi houkuttelevampi niille, jotka lukevat sitä. Käännetty englanniksi, osia että myytti lukea:

”(sitten alkoi hänen valtakautensa Feosta (Hefaistos), jota egyptiläiset kutsuivat Svarogiksi … hänen valtakaudellaan taivaasta putosivat Sepän piikit ja aseita taottiin ensimmäistä kertaa; sitä ennen (ihmiset) taistelivat nuijilla ja kivillä. Feosta myös käski naisia, että heillä pitäisi olla vain yksi aviomies… ja siksi egyptiläiset kutsuivat häntä Svarog… kun hän hallitsi hänen poikansa, hänen nimensä oli aurinko, ja he kutsuivat häntä Dažbog… Sun tzar, Svarogin poika, tämä on Dazhbog.”

koska kyseessä ei ole varsinainen slaavilainen myytti sinänsä, historioitsijat ovat epävarmoja siitä, kuinka suuri osa myytistä todella soveltuu slaavilaisiin pakanallisiin uskomuksiin, erityisesti Svarogin poikiin. KutenSvarog-Jumala edellä mainittiin, Svarog oli siittänyt Dazhbogin sekä useita muita jumalia, joita olivat Perun, svarozivic, Stribog, Semargl ja Radogost. Yleisesti uskotaan, että Dazhbog ja Svarozivic ovat sama Jumala, sillä Kolyadan kirjassa mainitaan Dazhbogin syntyneen Alatyr-kiven iskemisen aikana, mutta Svarozivicia, jonka on katsottu olevan lähes samoja piirteitä Dazhbogin kanssa, ei mainittu. Tätä uskomusta edistää ajatus, jonka mukaan ”Svarozivic”, jota käytettiin kuvaamaan Svarogin poikia Kolyadan kirjassa, saattoi olla vain ”svarogista” tarkoittava sana.

Svarogin poikien syntymää kuvataan Kolyadan kirjassa myytissä kuolevaisten maailman luomisesta, joka on yksi useista svarogiin liittyvistä myyteistä. Myytin mukaan suuri ankka toi meren syvyyksistä suuren kiven, Alatyr-kiven. Kivellä oli suuria taikavoimia ja tästä hyvästä Sorsa oli halunnut piilottaa kiven sen nokkaan. Löydettyään Sorsan Svarog lausui lauseen, joka sai kiven kasvamaan kokoon ja lopulta tulemaan liian suureksi linnun kannettavaksi.

kivestä oli pian tullut suuri vuori ja myöhemmin jumalten tarinoiden (Vedojen) tiedon keskus ja välittäjä Jumalan ja ihmisen välillä. Tämän nähtyään Svarog oli kuitenkin päättänyt, ettei kukaan ihminen saa tietää kivestä. Tämän jälkeen hän löi kiveä vasarallaan, mutta onnistui luomaan vain kipinöitä. Näiden kipinöiden myötä syntyivät ratichit (taivaalliset soturit eli jumalat), joihin kuului myös Semargl, suuri tulen jumala. Tämän vuoksi voimakkaat tuulet nousivat, ja näin syntyi Stribog, tuulen jumala.

tämän jälkeen kiveä aiemmin kantanut Sorsa sikisi suuren mustan käärmeen. Käärme, joka oli lähetetty kaatamaan kiveä, hiipi sen luo ja löi sen maahan. kivi putosi taivaalta ja päätyi lopulta kuolevaisten maahan (tarkan paikan sanottiin olevan Elbrus-Vuori Kaukasus-vuoristossa).

pudotusisku oli lähettänyt mustia kipinöitä ympäri maailmaa, jolloin maailman pimeät voimat olivat syntyneet. Nyt Semargl oli alkanut taistella käärmeen ja sen joukkojen kanssa, mutta hänet oli päihitetty ja pian käärme oli pyyhkinyt auringon pois ja sen kätyrit olivat vallanneet maailman. Kukistettuna Semargl nousi taivaalliseen seppään, jota seurasi tarkasti suuri käärme. Tämän nähdessään Svarog tarttui käärmeen kieleen ja kesytti sen, jotta se voisi kyntää maan pellot, samalla kun lähetti kätyrinsä manalaan.

tämän suuren voiton jälkeen puolihevonen nimeltä Kitovras (jonka kreikkalaiset tunsivat nimellä Chiron) rakensi kiven ympärille temppelin, jonka pyhin alue oli alttari, joka oli paikka, jossa Svarog puhui ihmisen kanssa. Myytti mainitsee sen olleen täällä, missä Svarog opetti ihmistä tekemään ruokaa maidosta ja juustomassasta, minkä vuoksi slaavit pitivät tällaista ateriaa jumalten lahjana. Tämän jälkeen kiveä on joskus pidetty Svarogin ansiona, ja näin hänet nähdään kuolevaisten maailman luojana.

samaan aikaan Svarog oli luonut myös sinisen svargan, maan taivaalle, jossa sanottiin slaavien aknestorien elävän kuoleman jälkeen (mikä on ristiriitaista ottaen huomioon, että toisen myytin mukaan kuolleiden sielut menisivät Navin maahan, eräänlaiseen manalaan). On mahdollista, että näihin kahteen käsitteeseen vaikuttivat erilliset mytologiat, toisin sanoen norjalaiset ja kreikkalaiset. Se ei ole epätodennäköistä, sillä tämä mytologioiden ristiriita oli nähty aiemminkin slaavilaisen mytologian muissa osissa. Uskottiin, että yötaivaan tähdet olivat isoisien silmät, jotka katsovat alas sinisestä Svargasta slaavilaisten maallisiin asioihin.

Svarog-Jumala Svarog, toisin kuin Veles, ei luo aineellista maailmaa sanoilla tai taikuudella, vaan pikemminkin käsillään. Hän välitti Slaaveista ja antoi heille tulta kylmää ja ruokaa sekä Sun-Ra (aurinko), josta myöhemmin tuli iloa tarkoittava sana (Radost). Hän tuli myös maan päälle kyntämään peltoja ja antoi Slaaveille useita lahjoja. Ensimmäinen on kirves, jolla puolustetaan heidän kotimaitaan vihollisilta, toinen on malja, jolla valmistetaan pyhiä juomia ja kolmas pihdit, joilla luodaan väärennettyjä aseita. Lopuksi, hänen viimeinen ja mahdollisesti tärkein panos oli luoda kaksi ympyrää aikaa, yksi maasta ja yksi avaruudesta.

Kolyadan kirjassa mainitaan vielä yksi suuri maininta Svarogista, joka on Svarogin ja Dyn tarina. Svarogin syödessä juhlaa saliin tunkeutui useita pahoin lyötyjä sotureita, jotka väittivät joutuneensa dyn, taivaan ja ukkosen jumalan, volot-jättiläisten hyökkäyksen kohteeksi poikansa Churilan komennossa. Tästä suuttuneena Svarog kokosi taivaallisen armeijan ja Marssi kohti Dyn kuningaskuntaa Ural-vuoristossa. Saavuttuaan Svarogin armeija kukisti dyn sotilaat ja sinetöi hänen kuninkaalliset alamaisensa vuorten alle. Tämän jälkeen Svarog päätti poikineen pitää voitonjuhlat Dyn palatsissa.

anoen anteeksiantoa Churila oli tarjonnut kallista kultaa ja jalokiviä Svarogille ja saanut tämän suostuteltua ottamaan Churilan palvelukseen. Muiden Dyn lasten tavoin Churila oli hyvin komea, tämä yllättiSvarogin slaavilaisen Jumalan Ladan silmän, joka alkoi huomautella ulkonäöstään. Tähän Svarog vastasi ”kuten Dy himmentää silmänsä, niin yö hämärtää järjen..pois pöydän luota, Churila!”. Tämän jälkeen Churila alkoi palvella rukouksen Jumalan Barmasin vaimoa Tarusaa.

kuvauksesta on vaikea löytää oikeaa ja varmaa käsitystä siitä, millainen slaavit kuvittelivat hänen olevan. Erään lähteen mukaan Svarog nähtiin lentävänä tulta hengittävänä lohikäärmeenä, tämä ajatus syrjäytettiin myöhemmin pakanallisten uskomusten kehittyessä. Yleisimmin Svarogin ajateltiin kuuluvan dazhbogin ja Perunin luojajumalien Triglavin kolminaisuuteen. Vaikka tämän lisäksi, tapa, jolla Svarog kunnioitettiin slaavit ei ole tiedossa, eikä muita yksityiskohtia hänen ulkonäöstään tai persoonallisuudestaan.

kun kristinusko alkoi saada jalansijaa Itä-Euroopassa, Svarogin ajatuksen syrjäyttivät Pyhä Damian, Pyhä Kosmas ja Arkkienkeli Mikael. Vaikka kristinusko syrjäytti pakanuuden, monet olivat haluttomia luopumaan vanhoista perinteistään, minkä vuoksi niin monia pakanajumalien ominaisuuksia annettiin Raamatun henkilöille tai pyhimyksille.

arvioituna näyttäisi siltä, että Svarogin käsite ja itse asiassa hänen nimeämisensä lainlaatijaksi ja sepäksi syntyi slaavilaisen kansan saapumisesta rautakaudelle, joka toi mukanaan edistysaskeleita asevarustelussa ja maataloudessa. Eri heimot hajallaan pitkin maata olivat nähneet Svarogin näiden edistysten tuojana, mikä selittäisi, miksi hänet mainittiin ensimmäisen kerran, kun slaavilaiset heimot kehittivät maanviljelyä noin 800-600 eaa.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.