Svarog était vénéré par les Slaves comme le grand dieu des forgerons, de la loi et du feu, semblable à celui d’Héphaïstos du panthéon grec.

L’origine du nom de Svarog peut être attribuée à la langue des peuples indo-européens, c’est-à-dire au sanscrit. Bien qu’un lien exact n’ait pas encore été établi, certaines théories suggèrent que le nom vient du mot sanskrit « Svarga » signifiant le ciel ou le ciel. Une autre théorie suggère que le nom de Svarog vient du mot indo-aryen « svar » signifiant le soleil, bien que cette théorie soit écartée par certains car les Slaves possédaient un mot différent pour le soleil à l’époque.

 Svarog Les détails de Svarog sont peu nombreux, bien que le Codex Hypatien (une chronique qui est elle-même une compilation de plusieurs documents du monastère d’Ipatiev, considéré comme l’un des récits écrits les plus importants de la Russie kiévienne) fasse une rare mention de lui, en particulier dans un mythe traduit. Le mythe, qui se déroule à l’origine en Égypte et mentionne les divinités grecques, avait son cadre et ses caractères modifiés lors de la traduction afin d’avoir plus d’attrait pour ceux qui le lisent. Traduit en anglais, des parties de ce mythe se lisent:

« ( Puis) a commencé son règne Feosta (Héphaïstos), que les Égyptiens appelaient Svarog during pendant son règne, des cieux sont tombés les dents du forgeron et les armes ont été forgées pour la première fois; avant cela, (les gens) se sont battus avec des massues et des pierres. Feosta a également ordonné aux femmes qu’elles n’aient qu’un seul mari why et c’est pourquoi les Égyptiens l’ont appelé Svarog After Après qu’il ait gouverné son fils, son nom était le Soleil, et ils l’ont appelé Dažbog Sun Sun tzar, fils de Svarog, c’est Dazhbog. »

Comme il ne s’agit pas d’un mythe slave en soi, les historiens ne savent pas dans quelle mesure le mythe est effectivement applicable aux croyances païennes slaves, en particulier aux fils de Svarog. En tant que  dieu Svarog mentionné ci-dessus, Svarog avait engendré Dazhbog ainsi que plusieurs autres dieux, ceux-ci étant Perun, Svarozivic, Stribog, Semargl et Radogost. On pense généralement que Dazhbog et Svarozivic sont le même dieu, car le livre de Kolyada mentionne la naissance de Dazhbog lors de la frappe de la pierre d’Alatyr, mais Svarozivic, qui a été attribué à presque les mêmes aspects que Dazhbog n’a pas été mentionné. Cette croyance est renforcée par l’idée que « Svarozivic », qui a été utilisé pour décrire les fils de Svarog dans le livre de Kolyada, peut n’être qu’un mot signifiant « de Svarog ».

La naissance des fils de Svarog est décrite dans le Livre du mythe de la création du monde mortel de Kolyada, l’un des nombreux mythes impliquant Svarog. Le mythe affirme qu’un grand rocher, la pierre d’Alatyr, a été apporté des profondeurs de l’océan par un grand canard. Le rocher possédait de grands pouvoirs magiques et pour cela le canard avait voulu cacher la pierre dans son bec. En trouvant le canard, Svarog prononça une phrase qui fit grossir la pierre et devint finalement trop grande pour que l’oiseau puisse la porter.

Bientôt la pierre était devenue une grande montagne et plus tard un centre de connaissance des contes des dieux (védas) et un médiateur entre dieu et l’homme. Mais en voyant cela, Svarog avait décidé qu’aucun homme ne devait connaître la pierre. Avec cela, il a frappé la pierre avec son marteau, mais il n’a réussi qu’à créer des étincelles. Avec ces étincelles, les ratichi (guerriers célestes, c’est-à-dire dieux) sont nés, dont Semargl, le grand dieu du feu. Pour cette raison, les vents puissants se sont levés, créant ainsi Stribog, le dieu du vent.

Après cela, le canard qui avait auparavant porté la pierre conçut un grand serpent noir. Le serpent, envoyé pour finir la pierre, s’y glissa et la frappa au sol. la pierre est tombée du ciel et est finalement arrivée au pays des mortels (l’endroit exact serait le mont Elbrus dans les montagnes du Caucase).

L’impact de la goutte avait envoyé des étincelles noires à travers le monde, avec lesquelles les forces obscures du monde étaient nées. Maintenant, Semargl avait commencé à se battre avec le serpent et ses troupes, mais il était surpassé et bientôt le soleil avait été effacé par le serpent et le monde avait été envahi par ses sbires. Vaincu, Semargl monta à la forge céleste, suivi de près par le grand serpent. Voyant cela, Svarog attrapa la langue du serpent et l’apprivoisa afin qu’il puisse labourer les champs de la terre, tout en envoyant ses serviteurs aux enfers.

Après cette grande victoire, un demi-cheval du nom de Kitovras (connu des Grecs sous le nom de Chiron) construisit un temple autour de la pierre avec la zone la plus sacrée du temple, un autel, étant l’endroit où Svarog parlait avec l’homme. Le mythe mentionne que c’est ici que Svarog a appris à l’homme à préparer de la nourriture avec du lait et du fromage en grains, c’est pourquoi les Slaves considéraient qu’un tel repas était un cadeau des dieux. Depuis lors, cette pierre a parfois été attribuée à Svarog et de cette manière, il est considéré comme le créateur du monde mortel.

Pendant ce temps, Svarog avait également créé la Svarga bleue, une terre dans les cieux où il était dit que les acnesteurs des Slaves vivraient après la mort (ce qui est contradictoire compte tenu du fait qu’un autre mythe affirme que les âmes des morts iraient au pays de Nav, une sorte de monde souterrain). Il est possible que ces deux concepts aient été influencés par des mythologies distinctes, c’est-à-dire les mythologies nordique et grecque, respectivement. Ce n’est pas improbable, car ce conflit de mythologies avait déjà été vu dans d’autres parties de la mythologie slave. On croyait que les étoiles du ciel nocturne étaient les yeux des grands-pères, qui regardaient de la Svarga bleue les affaires terrestres du peuple slave.

 Svarog dieu Svarog, contrairement à Veles, ne crée pas le monde matériel avec des mots ou de la magie, mais plutôt ses mains. Il se souciait des Slaves, leur donnant du feu pour le froid et pour cuisiner de la nourriture ainsi que le Soleil-Ra (soleil) qui devint plus tard le mot de joie (Radost). Il est également venu sur terre pour labourer les champs et a donné plusieurs cadeaux aux Slaves. Le premier, une hache pour défendre leurs terres natales des ennemis et le second étant un bol pour préparer des boissons sacrées et le troisième étant des pinces pour créer des armes forgées. Enfin, sa dernière et peut-être la plus importante contribution fut la création des deux cercles du temps, l’un du sol et l’autre de l’espace.

Le Livre de Kolyada fait une dernière grande mention de Svarog, c’est le conte de Svarog et Dy. Alors que Svarog mangeait un festin, plusieurs guerriers malmenés entrèrent dans la salle et affirmèrent qu’ils avaient été attaqués par les géants Volot de Dy, dieu du ciel et du tonnerre sous le commandement de son fils, Churila. Irrité par cela, Svarog rassembla l’armée céleste et marcha vers le royaume de Dy dans les montagnes de l’Oural. À son arrivée, l’armée de Svarog a vaincu les soldats de Dy et a scellé ses sujets royaux sous les montagnes. Après cela, Svarog et ses fils ont décidé d’organiser une fête de la victoire dans le palais de Dy.

Demandant pardon, Churila avait offert de l’or et des bijoux coûteux à Svarog, le convainquant de prendre Churila au service. Comme le reste des enfants de Dy, Churila était très beau, ce qui a attiré l’œil du Dieu slave Svarog  de Lada, qui a commencé à remarquer son apparence. À cela, Svarog répondit: « Alors que Dy assombrit ses yeux, la nuit assombrit la raison..éloigne-toi de la table, Churila! ». Après cela, Churila a commencé à servir Tarusa, épouse du dieu de la prière, Barmas.

Du point de vue de la représentation, il est difficile de trouver une idée vraie et précise de ce que les Slaves l’imaginaient être. Une source dit que Svarog était considéré comme un dragon cracheur de feu volant, cette idée a ensuite été mise de côté à mesure que les croyances païennes se développaient. Le plus souvent, Svarog était considéré comme faisant partie de la trinité des dieux créateurs, Triglav, parmi Dazhbog et Perun. Bien qu’à part cela, la façon dont Svarog a été honoré par les Slaves n’est pas connue, ni aucun autre détail sur son apparence ou sa personnalité.

Alors que le christianisme commençait à s’implanter en Europe de l’Est, l’idée de Svarog fut remplacée par Saint Damien, Saint Cosmas et Michel l’Archange. Bien que le paganisme ait été remplacé par le christianisme, beaucoup étaient réticents à abandonner leurs anciennes traditions, c’est pourquoi tant d’attributs des dieux païens ont été donnés à des personnages ou des saints bibliques.

Une fois évalué, il semblerait que le concept de Svarog, et en fait son attribution d’être un législateur et un forgeron, soit né de l’entrée du peuple slave dans un âge du fer, qui a entraîné des progrès dans l’armement et l’agriculture. Les différentes tribus dispersées le long de la terre avaient vu Svarog comme le porteur de ces progrès, ce qui expliquerait pourquoi il a été mentionné pour la première fois lorsque les tribus slaves ont développé l’agriculture vers 800-600 avant JC.

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