ディスカッション

精神的な信頼と苦痛の兆候における観察された性差は、緩和ケアと癌ケアにおける男性と女性の患者の間の精神性に関する違いの存在の科学的証拠に追加する。 いくつかの研究は、実際にそのような違いを指摘している。 しかし、証拠はあいまいであり、すべての研究がこの性差を確認しているわけではありません。 したがって、性差に関する私たちの観察には限界があるため、さらなる分析が必要です。 男性と女性の差を評価しながら、関連する関連が検出されないことを避けるために、多重比較を修正したり、有意性のレベルを上げたりしませんでした。 したがって、男性と女性の参加者の間で観察された違いは偶然によるものである可能性が残っています。 この議論に対抗するために、男性と女性の参加者の比較から意味のある絵が出てくることを追加することができます。 全体的に、女性は病気を彼らに降りかかる(不当な)運命として見る可能性が高かったが、そのために彼らは責任を負うべきではなかった。 これは、彼らが病気のために自分自身を責める可能性が高い男性よりも怒りを感じた理由を説明し、その理由のために、怒りは無意味だと考えてい 女性が配偶者や子供の将来についてもっと心配していたという事実は、インド社会では女性が家族の中で介護者の役割を最も頻繁に果たしてい 女性は彼らの家族が彼らの死の後で心配を失っていることを恐れるかもしれない。 興味深いことに、これらの仮説は、ある意味では、インドの緩和ケア患者の精神性におけるこれらの性差を支持するより多くの証拠が得られるまで、 その証拠が得られるまで、インドの緩和ケアの男性と比較して、女性の精神性に対する差別的な臨床アプローチのための強力な勧告を策定することは

私たちは、8つの肯定的な精神性の声明において、男性と女性の間に統計的に有意な差を観察しませんでした。 これは、男性と女性の回答者の間で同様に強い神の信念を示しています。 8つの肯定的な声明との大きな合意は、他の項目で観察された精神的苦痛の非常に深遠で一般的な兆候と何らかの形で対照的であるようです。 精神的な信頼と精神的苦痛の両方の項目との大きな合意は、緩和ケアを受けているほとんどの人が精神的な苦痛と精神的な信頼の両方の兆候を この観察は、彼らが肯定的な文に応答したときに回答者が実際に真実であったどの程度についての質問をトリガします。 インド社会のように、彼または彼女の信者をサポートする神への信念が標準であるように、これらの答えに社会的望ましさバイアスがあると仮定する 同様に、多くのインドの緩和ケア患者は、神が自分の病気を治すことができ、治癒すると確信しており、インドの入院緩和ケアユニットに入院した100人の患者の間で行われた研究では、98%が神を信じると証言した。 おそらく、これらの患者と現在の研究の参加者は、病気の発症以来の精神的な闘争にもかかわらず、この社会的に期待されている神の信念に従わなけ

少なくとも一部の回答者は、このような答えが社会的に望ましいと考えているため、八つの声明に同意した可能性は確かにありますが、神の病気の過程 さらに、表2で説明した潜在的な精神的苦痛の最も一般的な兆候は、患者をサポートする神またはより高い力に対する患者の信念と直接矛盾しません。 例えば、自分の病気は過去に行われた悪い行為の結果であると確信している患者は、カルマの効果や神の罰として苦しみを経験しているが、最終的には神が彼らの罪を贖うとすぐに病気を克服するのを助けると合法的に信じることができる。 また、終末期の患者は、矛盾した感情を経験することができる生活の中で非常に困難な段階にあることを忘れてはなりません。 私たちはまた、回答者の回答でこれを参照してください。 カルマ、運命、罪の罰としての病気の見方などの苦しみの実存的な説明との大きな一致は、参加者の76.3%が病気を不公平に感じることを妨げず、83.3%が病 インドの精神性と宗教がその問題に提供する無数の答えにもかかわらず、インドの緩和ケア患者はその質問を続けていることが判明しています。 深遠な精神的な苦しみは、患者の経験では、精神的な信頼の項目は、苦しみに意味を与える解釈やアイデアに不満の感情を含む精神的な苦痛の項目に

この点は、精神的な問題は、患者の生活とその病気の経験のより広い文脈の中で常に評価される必要があることを示しています。 これはまさに精神的な歴史の中で行われていることです。 このプロセスでは、患者は自分の価値観、信念、意味の源泉を表現することができ、病気が精神的幸福にどの程度影響するかを評価することが可能にな このような精神的な歴史を取ることは、精神的な歴史に関する文献の多くと利用可能なツールが西洋の患者に焦点を当てているため、インドの緩和ケア患者の挑戦になる可能性があります。 結果として、精神的な歴史を取る過程で使用することが示唆されている質問や語彙のいくつかは、実際にはインドの緩和ケア患者のために把握す 特に、精神性、信仰、信念などの概念は、インドの言語に明確な同等のものがないため、患者を混乱させる可能性があります。 しかし、精神的苦痛の一般的な兆候を明らかにした現在の研究の観察に基づいて、私たちは精神的な歴史を取ることを容易にする具体的な勧告を提

精神的な問題についての対話を開始するために、臨床医は、病気が彼または彼女の人生を変えた方法、特に、彼または彼女が人生で重要と考えていた これはもちろん、人生に意味を与えるものについて議論する機会です。 患者にとっては、これは仕事、友人、家族だけでなく、神や宗教的儀式への信仰でもあります。 インドの患者にとって、家族は特に関連性があります。 インドの癌患者は彼らの拡大家族から強さを得るために観察され家族との幸福を非常に評価します。 上記では、私たちはすでに神への信仰の普及について議論しました。 宗教的な儀式や慣行は、神とつながるために重要なことができます。 したがって、インドの緩和ケア患者がpījāや瞑想などの実践に非常に興味を持っていることは驚くことではありません。

これらの問題を探求しながら、臨床医が具体的な例を提供せずに患者に話をさせることが不可欠です。 同時に、臨床医は患者に注意深く聞き、精神的な問題を指すかもしれない微妙な糸口のために注意深いべきである。 私たちの研究は、インドの緩和ケア患者は、彼らが神を信じているかどうか、そしてその信念が彼らに強さを与えるかどうかの質問にほぼ常に肯定的 したがって、患者が議論の中で神への信仰を言及することは非常によく可能です。 これは患者に臨床医の主題への開放性を示し、また、彼らが神との関係で経験する苦痛を明らかにするためにいくつかの患者を導くかもしれないので、それは彼らの病気に関連しているように神への信念に関する質問をすることをお勧めすることができます。 患者は神に怒っているかもしれないことを覚えておく必要があります。 宗教的および精神的な練習の問題は、時には神との問題を抱えた関係を示すかもしれません。 インドの緩和ケア患者は、もはや神を信頼していないために祈るのをやめると報告されています。 そのような具体的な宗教について話すことは、患者がより広範な精神的な問題に開放するのを助けるかもしれない。 患者はまた、なぜこの病気が彼らに起こったのか疑問に思うかどうかを尋ねることができます。 患者が肯定的に答える場合、臨床医は、患者がこの「なぜ」質問に対する答えを有するかどうかを尋ねることができる。 私たちの研究結果は、罪に対する罰としての運命、カルマ、病気などの話題がここに来る可能性があることを示しています。 他の研究でも、インドの緩和ケア患者の間でこれらの信念が頻繁に発生していることが確認されています。

明らかに、神への信仰やカルマや運命への信仰などの精神的側面は、精神的苦痛の兆候である必要はありません。 彼らは非常によく肯定的な対処の一部になることができます。 したがって、患者にとって重要な精神的な問題や懸念を特定した後、臨床医はこれらをフォローアップし、これらが患者にとってどれほど本質的であ これは、特定の質問をすることによって行うことができます。 神を信じると言った患者に、病気が神について聞くことや考えることへの関心に影響を与えているかどうかを尋ねることを検討することをお勧め 患者がカルマや運命に対する信念を表明している場合、臨床医は患者がこれらの問題について頻繁に熟考するかどうかを尋ねることができます。 より一般的には、臨床医は、彼または彼女の実存的な答えと患者の満足度について尋ねることができます。 臨床医は、患者が実際に満足していないと感じている場合、彼または彼女は病気が不公平であるという考えが頻繁に発生するかどうかを尋ねるこ このようなpījā、祈り、詠唱などの宗教的慣行に関心を表明している患者は、これらが彼または彼女にどのように重要であるか、そして彼または彼女が現在 様々な理由から、インドの緩和ケア患者は、彼らの願いに従って宗教的および精神的な慣行を実行するのが難しいかもしれません。 理由には、入院患者の緩和ケアの設定で進行する病気やプライバシーの欠如によって引き起こされる物理的な制限などの神や実用的な問題に関す 患者が望ましいと考える方法で宗教と霊性を実践することができないことは、苦痛の実質的な原因である可能性があります。

精神的な歴史を取るこのプロセスを通じて、医療提供者は精神的苦痛を指摘する特定の精神的な問題と懸念を特定した可能性があります。 今、患者がこの苦痛を克服するのを助けることができる適切なチャネル–人または組織–を見つけようとする時が来ました。 この目的のために、臨床医は、患者が、特定された問題および懸念について話すことができる人を知っているかどうかを尋ねることができる。 対話の過程で、患者の精神性を支えることができる緩和ケアチームの外の人はすでに言及されているかもしれません。 臨床医は、これらの人が具体的に関与することができる方法を議論することができます。 医療提供者はまた、患者が緩和ケアチームにこれらの問題を支援するかどうか、どのようにして支援したいかを尋ねることができます。 特定された問題や懸念について後で再び話す提案は、精神的な問題におけるチームの継続的なサポートの患者を安心させるかもしれません。

私たちの提案を実際に適用しようとする臨床医は、いくつかの注意を払うべきです。 推奨事項は、主にヒンドゥー教の人口が優勢な第三次癌病院での1つの研究からの知見に基づいています。 私たちは、サンプルからの知見は、特に非ヒンズー教徒の患者が患者集団のよりかなりの部分を構成する文脈で、インドの他の緩和ケア患者に一般化 このようなpījā、詠唱、およびカルマに焦点を当てたものなどのアンケートの項目のいくつかは、ヒンズー教徒のために特に意味があるが、他の宗教に付着した患者の間で精神的な信頼と苦痛を評価するためにあまり効果的ではないかもしれません。 さらに、特定の緩和ケアプログラムでは、患者集団の多文化星座だけでなく、そのスタッフとリーダーシップの星座も、精神的苦痛の兆候の評価のためのユニー これは、例えば、キリスト教の使命から動作しますが、主に非キリスト教の患者集団のためのケアインドの緩和ケアセンターの場合であってもよいです。 インドの緩和ケアにおける精神性に関する多施設共同研究の緊急の必要性があります。 このような研究は、この記事の推奨事項の有効性を評価することができ、これらの推奨事項が既存の霊性ツールにどの程度適合できるかを調査する必 臨床医はまた精神的な問題および心配が患者のそのうちに展開することわかっているべきである。 したがって、精神的な歴史を取ることは、ある意味では、決して完了した仕事ではありません。 患者の精神的な問題や懸念の変化に注意を払うことは常に不可欠です。 時には、特定の問題や懸念は、病気が進行するにつれて目立たなくなることがありますが、新しいものが出てきます。 患者を再評価しながら、私たちの推奨事項も参考になるかもしれません。

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