discussie

de waargenomen geslachtsverschillen in tekenen van spiritueel vertrouwen en angst dragen bij aan het wetenschappelijk bewijs van het bestaan van verschillen met betrekking tot spiritualiteit tussen mannelijke en vrouwelijke patiënten in palliatieve zorg en kankerzorg. Verschillende studies hebben inderdaad gewezen op dergelijke verschillen. Het bewijs is echter dubbelzinnig, en niet alle studies hebben dit geslachtsverschil bevestigd. Daarom moeten onze opmerkingen over genderverschillen verder worden geanalyseerd, omdat ze beperkingen hebben. Bij het beoordelen van de verschillen tussen mannen en vrouwen, hebben we niet gecorrigeerd voor meerdere vergelijkingen, of verhogen van het niveau van de Betekenis, om te voorkomen dat relevante verenigingen onopgemerkt zou blijven. Het blijft dus mogelijk dat de waargenomen verschillen tussen mannelijke en vrouwelijke deelnemers te wijten zijn aan toeval. Om dit argument tegen te gaan, kunnen we toevoegen dat een zinvol beeld ontstaat uit de vergelijkingen tussen mannelijke en vrouwelijke deelnemers. Over het algemeen hadden vrouwen meer kans om ziekte te zien als (onverdiend) lot dat hen overkwam, maar waarvoor zij geen schuld hebben. Dit verklaart waarom ze voelden meer woede dan mannen, die waren meer kans om zichzelf de schuld voor de ziekte, en om die reden, kan hebben beschouwd woede zinloos. Het feit dat vrouwen zich meer zorgen maakten over de toekomst van hun echtgenoot of kinderen is ook geen verrassing als we bedenken dat in de Indiase samenleving vrouwen meestal de rol van verzorger in het gezin hebben. Vrouwen kunnen vrezen dat hun familie na hun dood verstoken zal zijn van zorg. Hoe interessant deze hypothesen ook mogen zijn, ze blijven in zekere zin voorlopig totdat we meer bewijs hebben dat deze genderverschillen in spiritualiteit onder Indiase palliatieve zorgpatiënten ondersteunt. Totdat we dat bewijs hebben, zal het moeilijk blijven om sterke aanbevelingen te formuleren voor een differentiële klinische benadering van spiritualiteit bij vrouwen in vergelijking met mannen in palliatieve zorg in India.

we hebben geen statistisch significante verschillen waargenomen tussen mannen en vrouwen in de acht positieve spiritualiteitsverklaringen. Dit wijst op een even sterk geloof in God onder mannelijke en vrouwelijke respondenten. De grote overeenstemming met de acht positieve verklaringen lijkt op de een of andere manier in contrast te staan met de zeer diepe en veel voorkomende tekenen van spirituele nood die werden waargenomen in de andere items. De grote overeenkomst met items van zowel spiritueel vertrouwen en spirituele nood lijkt aan te geven dat de meeste personen die palliatieve zorg ontvangen zowel tekenen van spirituele nood als spiritueel vertrouwen hebben. Deze observatie roept de vraag op in hoeverre de respondenten daadwerkelijk waarheidsgetrouw waren toen ze reageerden op de positieve uitspraken. Het zou niet onredelijk zijn om aan te nemen dat er een sociale wenselijkheid bias in deze antwoorden, zoals in de Indiase samenleving, geloof in God die zijn of haar toegewijden ondersteunt is de norm. Ook zijn veel Indiase palliatieve zorgpatiënten ervan overtuigd dat God hun ziekte kan en zal genezen, en in een studie uitgevoerd onder 100 patiënten die zijn opgenomen in een intramurale palliatieve zorgeenheid in India, getuigde 98% in God te geloven. Mogelijk hebben zowel deze patiënten als de deelnemers aan de huidige studie het gevoel gehad dat ze zich moesten conformeren aan dit maatschappelijk verwachte geloof in God, ondanks hun geestelijke strijd sinds het begin van hun ziekte.

hoewel het zeker mogelijk is dat ten minste sommige respondenten het eens waren met de acht verklaringen omdat zij dergelijke antwoorden sociaal wenselijk vonden, moeten we het oprechte verlangen van de patiënten naar geestelijke vrede en goddelijke steun niet negeren, zelfs als de patiënten zich gefrustreerd kunnen voelen omdat Gods interventie in hun ziekteproces niet op handen lijkt te zijn. Bovendien zijn de meest voorkomende tekenen van potentieel geestelijk leed, die we beschreven in Tabel 2, niet direct in tegenspraak met het geloof van de patiënten in een God of hogere macht die hen ondersteunt. Patiënten die er bijvoorbeeld van overtuigd zijn dat hun ziekte het gevolg is van een slechte daad uit het verleden, waarvoor ze nu lijden ervaren als een karmische effect of goddelijke straf, kunnen nog steeds legitiem geloven dat God hen uiteindelijk zal helpen de ziekte te overwinnen zodra ze voor hun zonden verzoend hebben. We mogen ook niet vergeten dat terminaal zieke patiënten zich in een uiterst moeilijke fase in hun leven bevinden waarin ze tegenstrijdige emoties kunnen ervaren. Dat zien we ook in de antwoorden van de respondenten. Grote overeenstemming met existentiële verklaringen van lijden, zoals geloof in karma, lot, en de visie van ziekte als een straf voor zonde, weerhield 76,3% van de deelnemers er niet van om toch hun ziekte oneerlijk te vinden, en 83,3% bleef zich afvragen waarom de ziekte hen was overkomen. Ondanks de talloze antwoorden die Indiase spiritualiteit en religie bieden op die kwestie, is gebleken dat Indiase palliatieve zorgpatiënten die vraag blijven stellen. Diep spiritueel lijden kan ontstaan wanneer, in de ervaring van de patiënt, items van spiritueel vertrouwen in frequentie en intensiteit worden overtrof door items van spiritueel leed, waaronder gevoelens van ontevredenheid met interpretaties en ideeën die betekenis geven aan lijden.Dit punt illustreert dat spirituele kwesties altijd moeten worden beoordeeld in de bredere context van het leven van de patiënten en hun ervaring met hun ziekte. Dit is precies wat wordt gedaan in de spirituele geschiedenis nemen. In dit proces worden de patiënten in staat gesteld om hun waarden, overtuigingen en bronnen van betekenis uit te drukken, en wordt het mogelijk om in te schatten in welke mate de ziekte invloed heeft op spiritueel welzijn. Het nemen van een dergelijke spirituele geschiedenis kan een uitdaging zijn bij palliatieve zorgpatiënten in India, omdat veel van de literatuur over spirituele geschiedenis het nemen van zowel als beschikbare hulpmiddelen zich richten op Westerse patiënten. Als gevolg hiervan kunnen sommige vragen en woordenschat die worden voorgesteld om te gebruiken in het proces van het nemen van spirituele geschiedenis, moeilijk te begrijpen zijn voor palliatieve zorgpatiënten in India. Met name concepten als spiritualiteit, geloof en geloof, waarvoor er geen eenduidig equivalent is in Indiase talen, kunnen patiënten verwarren. Echter, op basis van de observaties van de huidige studie, die gemeenschappelijke tekenen van spirituele nood onthulde, kunnen we concrete aanbevelingen bieden die het nemen van spirituele geschiedenis kunnen vergemakkelijken.

om de dialoog over spirituele kwesties op gang te brengen, kan de clinicus de patiënt vragen te vertellen op welke manieren de ziekte zijn of haar leven heeft veranderd, en in het bijzonder of en hoe deze invloed heeft gehad op de houding van de patiënt ten opzichte van de dingen die hij of zij belangrijk vond in het leven. Dit is natuurlijk een kans om die dingen te bespreken die zin geven in het leven. Voor patiënten kan dit een baan, vrienden en familie zijn, maar ook geloof in God en religieuze rituelen. Voor Indiase patiënten is familie van bijzonder belang. Indiase kankerpatiënten zijn waargenomen om kracht te ontlenen aan hun uitgebreide familie, en ze hechten veel waarde aan geluk met familie. Hierboven hebben we al gesproken over de alomtegenwoordigheid van het geloof in God. Religieuze rituelen en praktijken kunnen belangrijk zijn om zich met God te verbinden. Daarom is het geen verrassing dat Indiase palliatieve zorgpatiënten erg geïnteresseerd zijn in praktijken zoals pūjā en meditatie.Bij het onderzoeken van deze kwesties is het essentieel om de patiënt te laten praten zonder dat de arts concrete voorbeelden geeft, omdat Indiase patiënten, uit respect voor hun arts, geneigd kunnen zijn om bevestigend op deze suggesties te antwoorden, zelfs als ze niet hun echte gevoelens vertegenwoordigen. Tegelijkertijd moet de clinicus zorgvuldig luisteren naar de patiënt en alert zijn op subtiele aanwijzingen die kunnen wijzen op spirituele kwesties. Onze studie heeft aangetoond dat Indiase palliatieve zorgpatiënten bijna altijd bevestigend zullen reageren op vragen of ze in God geloven en of dat geloof hen kracht geeft. Daarom is het heel goed mogelijk dat patiënten hun geloof in God vermelden in de discussie. Het kan worden aanbevolen om vragen te stellen met betrekking tot het geloof in God als het betrekking heeft op hun ziekte, en de aard van hun geloof aan het begin van de geestelijke geschiedenis nemen, omdat dit zal tonen aan patiënten de clinicus openheid voor het onderwerp en kan ook leiden tot een paar patiënten te onthullen de ellende die zij ervaren in hun relatie met God. Men moet niet vergeten dat patiënten boos op God kunnen zijn. Problemen met religieuze en spirituele oefening kunnen soms wijzen op een onrustige relatie met God. Indiase palliatieve zorg patiënten zijn gemeld om te stoppen met bidden omdat ze niet langer vertrouwen God. Praten over dergelijke concrete religiositeit kan patiënten helpen om zich open te stellen voor bredere spirituele kwesties. De patiënt kan ook worden gevraagd of ze zich afvragen waarom deze ziekte is gebeurd met hen. Als de patiënt bevestigend antwoordt, kan de arts vragen of de patiënt al dan niet antwoorden heeft op deze “waarom” vraag. Onze studieresultaten geven aan dat onderwerpen als lot, karma en ziekte als straf voor zonde hier naar boven zouden kunnen komen. Ook andere studies bevestigen dat deze overtuigingen vaak voorkomen bij palliatieve zorgpatiënten in India.Het is duidelijk dat spirituele aspecten zoals het geloof in God of het geloof in karma en het lot geen tekenen van spiritueel leed hoeven te zijn. Ze kunnen heel goed deel uitmaken van positief omgaan. Daarom zou de clinicus, nadat hij spirituele kwesties en zorgen heeft geïdentificeerd die belangrijk zijn voor de patiënt, deze moeten opvolgen en proberen uit te vinden hoe essentieel deze zijn voor de patiënt en of bepaalde aspecten daarvan leed veroorzaken. Dit kan door specifieke vragen te stellen. Het kan een goed idee zijn om patiënten die gezegd hebben in God te geloven te vragen of de ziekte hun interesse in het horen of denken over God heeft beïnvloed. Als de patiënt zijn geloof in karma of lot heeft uitgedrukt, kan de arts vragen of de patiënt vaak over deze kwesties nadenkt. Meer in het algemeen kan de arts informeren naar de tevredenheid van de patiënt met zijn of haar existentiële antwoorden. Als de arts van mening is dat de patiënt eigenlijk niet tevreden is, kan hij of zij zich afvragen of de gedachte dat de ziekte oneerlijk is vaak voorkomt. Een patiënt die interesse heeft getoond in religieuze praktijken zoals pūjā, gebed en chanten kan worden gevraagd hoe belangrijk deze zijn voor hem of haar, en of hij of zij tevreden is met de manier waarop hij of zij ze momenteel beoefent. Om verschillende redenen, Indiase palliatieve zorg patiënten kunnen het moeilijk vinden om religieuze en spirituele praktijken uit te voeren volgens hun wensen. Redenen kunnen zijn een algemene moeilijkheid om zich te verhouden met God of praktische kwesties zoals fysieke beperkingen veroorzaakt door voortschrijdende ziekte of gebrek aan privacy in een intramurale palliatieve zorg setting. Het onvermogen om religie en spiritualiteit te beoefenen op een manier die de patiënt wenselijk acht, kan een substantiële oorzaak van leed zijn.

gedurende dit proces van spirituele geschiedenis nemen, kan de zorgverlener specifieke spirituele kwesties en zorgen hebben geïdentificeerd die wijzen op spirituele nood. Nu is het tijd om te proberen geschikte kanalen te vinden – personen of organisaties – die de patiënt kunnen helpen om deze nood te overwinnen. Daartoe kan de arts vragen of de patiënt mensen kent met wie hij of zij kan praten over de geïdentificeerde kwesties en zorgen. In de loop van de dialoog zijn mogelijk al personen buiten het palliatieve zorgteam genoemd die de spiritualiteit van de patiënt kunnen ondersteunen. De arts zou kunnen bespreken hoe deze personen concreet betrokken kunnen raken. De zorgverlener kan ook vragen of en hoe de patiënt wil dat het palliatieve zorgteam hem of haar ondersteunt bij deze problemen. Een suggestie om later opnieuw te praten over de geïdentificeerde kwesties en zorgen kan patiënten geruststellen van de voortdurende steun van het team in spirituele zaken.Clinici die van plan zijn onze suggesties in de praktijk toe te passen, moeten enige voorzichtigheid betrachten. De aanbevelingen zijn voornamelijk gebaseerd op bevindingen van een studie in een tertiair kankerziekenhuis met een overheersende Hindoe-populatie. We kunnen ons afvragen in hoeverre de bevindingen van de steekproef kunnen worden gegeneraliseerd naar andere palliatieve zorgpatiënten in India, met name in contexten waar niet-Hindoe patiënten een groter deel van de patiëntenpopulatie vormen. Sommige van de items in de vragenlijst, zoals die gericht zijn op pūjā, chanten en karma, zijn bijzonder zinvol voor Hindoes, maar kunnen minder effectief zijn om spiritueel vertrouwen en leed te beoordelen onder patiënten die zich aan andere religies houden. Bovendien kan in bepaalde palliatieve zorgprogramma ‘ s niet alleen de multiculturele constellatie van de patiëntenpopulatie, maar ook die van haar staf en leiding unieke contexten creëren voor de beoordeling van tekenen van spirituele nood. Dit kan bijvoorbeeld het geval zijn in palliatieve zorgcentra in India die werken vanuit een christelijke missie, maar zorgen voor een grotendeels niet-christelijke patiëntenpopulatie. Er is een dringende behoefte aan multicenter studies over spiritualiteit in Indiase palliatieve zorg. Dergelijke studies kunnen de effectiviteit van de aanbevelingen van dit artikel beoordelen en moeten onderzoeken in hoeverre deze aanbevelingen kunnen worden ingepast in bestaande spiritualiteitsinstrumenten. Artsen moeten zich er ook van bewust zijn dat spirituele kwesties en zorgen in de loop van de tijd bij patiënten evolueren. Daarom is het nemen van spirituele geschiedenis in zekere zin nooit een voltooide taak. Het is altijd noodzakelijk om alert te blijven op veranderingen in de spirituele kwesties en zorgen van patiënten. Soms kunnen bepaalde kwesties en zorgen minder prominent worden naarmate de ziekte vordert, terwijl er nieuwe komen. Terwijl het opnieuw beoordelen van patiënten, onze aanbevelingen kunnen nuttig zijn, ook.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.