dyskusja

obserwowane różnice płci w oznakach duchowego zaufania i niepokoju dodają do dowodów naukowych na istnienie różnic odnoszących się do duchowości między mężczyznami i kobietami w opiece paliatywnej i opiece nad rakiem. Kilka badań rzeczywiście wskazuje na takie różnice. Jednak dowody są niejednoznaczne i nie wszystkie badania potwierdziły tę różnicę płci. Dlatego nasze obserwacje dotyczące różnic płciowych wymagają dalszej analizy, ponieważ mają one ograniczenia. Oceniając różnice między mężczyznami i kobietami, nie poprawiliśmy wielokrotnych porównań ani nie podniosliśmy poziomu znaczenia, aby uniknąć niewykrywania odpowiednich skojarzeń. W związku z tym możliwe jest, że obserwowane różnice między uczestnikami płci męskiej i żeńskiej wynikają z przypadku. Aby przeciwdziałać temu argumentowi, możemy dodać, że znaczący obraz wyłania się z porównań między uczestnikami płci męskiej i żeńskiej. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety częściej postrzegały chorobę jako (niezasłużony) los, który ich spotyka, ale za który nie są winne. To wyjaśnia, dlaczego odczuwali więcej gniewu niż mężczyźni, którzy częściej obwiniali się za chorobę i z tego powodu mogli uznać gniew za bezsensowny. Fakt, że kobiety bardziej martwiły się o przyszłość współmałżonka lub dzieci, nie jest również zaskoczeniem, gdy weźmiemy pod uwagę, że w społeczeństwie indyjskim kobiety najczęściej pełnią rolę opiekuna w rodzinie. Kobiety mogą obawiać się, że ich rodzina zostanie pozbawiona opieki po ich śmierci. Jakkolwiek interesujące mogą być te hipotezy, pozostają one w pewnym sensie wstępne, dopóki nie będziemy mieli więcej dowodów potwierdzających te różnice płci w duchowości wśród indyjskich pacjentów z opieką paliatywną. Dopóki nie będziemy mieli tych dowodów, trudno będzie sformułować silne zalecenia dotyczące zróżnicowanego klinicznego podejścia do duchowości u kobiet w porównaniu z mężczyznami w opiece paliatywnej w Indiach.

nie zaobserwowaliśmy statystycznie istotnych różnic między mężczyznami i kobietami w ośmiu pozytywnych stwierdzeniach duchowości. Świadczy to o równie silnej wierze w Boga wśród mężczyzn i kobiet. Wielka zgoda z ośmioma pozytywnymi stwierdzeniami wydaje się w jakiś sposób kontrastować z bardzo głębokimi i powszechnymi oznakami duchowego niepokoju, które zaobserwowano w innych punktach. Duża zgoda z elementami zarówno duchowego zaufania, jak i duchowego niepokoju zdaje się wskazywać, że większość osób otrzymujących opiekę paliatywną ma zarówno oznaki duchowego niepokoju, jak i duchowego zaufania. Ta obserwacja wyzwala pytanie, w jakim stopniu respondenci byli rzeczywiście prawdomówni, gdy odpowiadali na pozytywne stwierdzenia. Nie byłoby nierozsądne zakładać, że w tych odpowiedziach występuje stronniczość społeczna, ponieważ w społeczeństwie indyjskim normą jest wiara w Boga, który wspiera swoich wielbicieli. Podobnie wielu indyjskich pacjentów opieki paliatywnej jest przekonanych, że Bóg może i wyleczy ich chorobę, a w badaniu przeprowadzonym wśród 100 pacjentów przyjętych do szpitalnego oddziału opieki paliatywnej w Indiach 98% zeznało, że wierzy w Boga. Być może ci pacjenci, jak również uczestnicy obecnego badania, mogli czuć, że muszą dostosować się do tej społecznie oczekiwanej wiary w Boga, pomimo ich duchowej walki od początku choroby.

chociaż jest zdecydowanie możliwe, że przynajmniej niektórzy respondenci zgodzili się z tymi ośmioma stwierdzeniami, ponieważ uważali takie odpowiedzi za społecznie pożądane, nie powinniśmy odrzucać prawdziwej tęsknoty pacjentów za duchowym pokojem i boskim wsparciem, nawet jeśli pacjenci mogą czuć się sfrustrowani, ponieważ Boża interwencja w ich proces chorobowy nie wydaje się być bliska. Co więcej, najczęstsze oznaki potencjalnego duchowego niepokoju, które opisaliśmy w tabeli 2, nie zaprzeczają bezpośrednio wierze pacjentów w Boga lub wyższą moc, która ich wspiera. Na przykład pacjenci, którzy są przekonani, że ich choroba jest konsekwencją złego czynu dokonanego w przeszłości, za który obecnie doświadczają cierpienia jako karmicznego skutku lub Boskiej kary, mogą nadal zgodnie z prawem wierzyć, że w końcu Bóg pomoże im przezwyciężyć chorobę, gdy tylko odpokutują swoje grzechy. Nie powinniśmy również zapominać, że nieuleczalnie chorzy pacjenci znajdują się w niezwykle trudnej fazie ich życia, w której mogą doświadczyć sprzecznych emocji. Widzimy to również w odpowiedziach respondentów. Duża zgoda z egzystencjalnymi wyjaśnieniami cierpienia, takimi jak wiara w karmę, los i pogląd na chorobę jako karę za grzech, nie przeszkodziła jednak 76,3% uczestników, aby uznać ich chorobę za niesprawiedliwą, a 83,3% zastanawiało się, dlaczego choroba ich spotkała. Pomimo niezliczonych odpowiedzi, Jakie indyjska duchowość i religia oferują na ten temat, indyjscy pacjenci opieki paliatywnej nadal zadają to pytanie. Głębokie cierpienie duchowe może nastąpić, gdy w doświadczeniu pacjenta elementy duchowego zaufania są przebijane w częstotliwości i intensywności przez elementy duchowego cierpienia, które obejmują uczucie niezadowolenia z interpretacji i idei, które nadają sens cierpieniu.

ten punkt ilustruje, że kwestie duchowe zawsze należy oceniać w szerszym kontekście życia pacjentów i ich doświadczenia choroby. To właśnie robi się w historii duchowej. W tym procesie pacjenci są w stanie wyrazić swoje wartości, przekonania i źródła znaczenia, a także staje się możliwe oszacowanie, w jakim stopniu choroba wpływa na duchowe samopoczucie. Biorąc takiej historii duchowej może być wyzwaniem w pacjentów opieki paliatywnej w Indiach, ponieważ wiele z literatury na historii duchowej biorąc, jak również dostępnych narzędzi skupić się na zachodnich pacjentów. W konsekwencji, niektóre z pytań i słownictwa, które są sugerowane do wykorzystania w procesie duchowej historii podejmowania może rzeczywiście być trudne do uchwycenia dla pacjentów opieki paliatywnej w Indiach. Szczególnie pojęcia takie jak duchowość, wiara i wiara, dla których nie ma jednoznacznego odpowiednika w językach indyjskich, mogą mylić pacjentów. Jednak na podstawie obserwacji obecnego studium, które ujawniło wspólne oznaki duchowego niepokoju, możemy zaproponować konkretne zalecenia, które mogą ułatwić podejmowanie historii duchowej.

aby rozpocząć dialog na temat kwestii duchowych, klinicysta może poprosić pacjenta, aby opowiedział o tym, w jaki sposób choroba zmieniła jego życie, a w szczególności, czy i w jaki sposób wpłynęła na stosunek pacjenta do rzeczy, które uważał za ważne w życiu. Jest to oczywiście okazja do omówienia tych rzeczy, które nadają sens w życiu. Dla pacjentów może to być praca, przyjaciele i rodzina, ale także wiara w Boga i rytuały religijne. Dla indyjskich pacjentów szczególne znaczenie ma rodzina. Zaobserwowano, że indyjscy pacjenci z rakiem czerpią siłę ze swojej dalszej rodziny i bardzo cenią szczęście z rodziną. Powyżej omówiliśmy już wszechobecność wiary w Boga. Rytuały i praktyki religijne mogą być ważne, aby połączyć się z Bogiem. Dlatego nie jest zaskoczeniem, że indyjscy pacjenci z opieki paliatywnej są bardzo zainteresowani praktykami takimi jak pūjā i medytacja.

badając te kwestie, ważne jest, aby pacjent mówił bez konkretnego przykładu, ponieważ indyjscy pacjenci, z szacunku dla swojego klinicysty, mogą być skłonni odpowiedzieć twierdząco na te sugestie, nawet jeśli nie reprezentują ich prawdziwych uczuć. Jednocześnie klinicysta powinien uważnie słuchać pacjenta i zwracać uwagę na subtelne wskazówki, które mogą wskazywać na problemy duchowe. Nasze badania wykazały, że indyjscy pacjenci opieki paliatywnej prawie zawsze będą odpowiadać afirmacyjnie na pytania, czy wierzą w Boga i czy wiara ta daje im siłę. Stąd jest bardzo możliwe, że pacjenci wspominają w dyskusji o swojej wierze w Boga. Można polecić zadawanie pytań dotyczących wiary w Boga w odniesieniu do ich choroby i natury ich wiary na początku duchowej historii, ponieważ pokaże to pacjentom otwartość klinicysty na ten temat, a także może skłonić kilku pacjentów do ujawnienia cierpienia, którego doświadczają w swojej relacji z Bogiem. Należy pamiętać, że pacjenci mogą być źli na Boga. Problemy z praktyką religijną i duchową mogą czasami wskazywać na niespokojną relację z Bogiem. Indyjscy pacjenci opieki paliatywnej zostali poinformowani, że przestają się modlić, ponieważ nie ufają już Bogu. Mówienie o takiej konkretnej religijności może pomóc pacjentom otworzyć się na szersze problemy duchowe. Pacjent może również zostać zapytany, czy zastanawia się, dlaczego ta choroba im się przytrafiła. Jeśli pacjent odpowiada twierdząco, klinicysta może zapytać, czy pacjent ma odpowiedzi na to pytanie „dlaczego”. Wyniki naszych badań wskazują, że tematy takie jak Los, karma i choroba jako kara za grzech mogą się tu pojawić. Inne badania również potwierdzają częste występowanie tych przekonań wśród pacjentów opieki paliatywnej w Indiach.

oczywiście aspekty duchowe, takie jak wiara w Boga lub wiara w karmę i Los, nie muszą być oznakami duchowego cierpienia. Mogą być częścią pozytywnego radzenia sobie. Dlatego po zidentyfikowaniu problemów duchowych i obaw, które są ważne dla pacjenta, klinicysta powinien je śledzić i spróbować dowiedzieć się, jak istotne są one dla pacjenta i czy pewne aspekty ich powodują niepokój. Można to zrobić, zadając konkretne pytania. Dobrym pomysłem może być rozważenie pytania pacjentów, którzy powiedzieli, że wierzą w Boga, czy choroba wpłynęła na ich zainteresowanie słuchaniem lub myśleniem o Bogu. Jeśli pacjent wyraził wiarę w karmę lub Los, klinicysta może zapytać, czy pacjent często zastanawia się nad tymi kwestiami. Ogólnie rzecz biorąc, klinicysta może zapytać o zadowolenie Pacjenta z jego egzystencjalnych odpowiedzi. Jeśli klinicysta czuje, że pacjent nie jest rzeczywiście zadowolony, może zapytać, czy myśl, że choroba jest niesprawiedliwa, występuje często. Pacjent, który wyraził zainteresowanie praktykami religijnymi, takimi jak pūjā, Modlitwa i śpiewanie, może zostać zapytany, jak ważne są one dla niego i czy jest zadowolony ze sposobu, w jaki obecnie je praktykuje. Z różnych powodów indyjscy pacjenci opieki paliatywnej mogą mieć trudności z wykonywaniem praktyk religijnych i duchowych zgodnie z ich życzeniami. Powody mogą obejmować ogólną trudność w nawiązywaniu relacji z Bogiem lub praktyczne problemy, takie jak ograniczenia fizyczne spowodowane postępującą chorobą lub brak prywatności w Warunkach szpitalnej opieki paliatywnej. Niezdolność do praktykowania religii i duchowości w sposób, który pacjent uważa za pożądany, może być istotną przyczyną niepokoju.

w trakcie tego procesu duchowej historii, świadczeniodawca mógł zidentyfikować konkretne duchowe problemy i obawy, które wskazują na duchowe cierpienie. Teraz nadszedł czas, aby spróbować znaleźć odpowiednie kanały-osoby lub organizacje – które mogą pomóc pacjentowi przezwyciężyć ten niepokój. W tym celu klinicysta może zapytać, czy pacjent zna osoby, z którymi może porozmawiać o zidentyfikowanych problemach i obawach. W trakcie dialogu mogły być już wymienione osoby spoza zespołu opieki paliatywnej, które mogą wspierać duchowość pacjenta. Klinicysta może omówić, w jaki sposób te osoby mogą zaangażować się konkretnie. Świadczeniodawca może również zapytać, czy i w jaki sposób pacjent chciałby, aby Zespół Opieki Paliatywnej wspierał go w tych problemach. Sugestia ponownego omówienia zidentyfikowanych problemów i obaw może uspokoić pacjentów o dalszym wsparciu zespołu w sprawach duchowych.

lekarze, którzy zamierzają zastosować nasze sugestie w praktyce, powinni zachować ostrożność. Zalecenia opierają się głównie na wynikach jednego z badań w trzeciorzędowym szpitalu onkologicznym z przeważającą populacją hinduską. Możemy się zastanawiać, w jakim stopniu wyniki z próbki można uogólnić na innych pacjentów opieki paliatywnej w Indiach, szczególnie w kontekstach, w których pacjenci nie-hinduscy stanowią większą część populacji pacjentów. Niektóre elementy kwestionariusza, takie jak te skupiające się na pūjā, śpiewaniu i karmie, mają szczególne znaczenie dla Hindusów, ale mogą być mniej skuteczne w ocenie duchowego zaufania i niepokoju wśród pacjentów wyznających inne religie. Co więcej, w niektórych programach opieki paliatywnej nie tylko wielokulturowa konstelacja populacji pacjentów, ale także konstelacja jej personelu i kierownictwa może tworzyć unikalne konteksty do oceny oznak duchowego niepokoju. Może tak być na przykład w ośrodkach opieki paliatywnej w Indiach, które działają z misji chrześcijańskiej, ale opiekują się w dużej mierze Niechrześcijańską populacją pacjentów. Istnieje pilna potrzeba wieloośrodkowych badań nad duchowością w indyjskiej opiece paliatywnej. Takie badania mogłyby ocenić skuteczność zaleceń tego artykułu i powinny zbadać, w jakim stopniu zalecenia te można dopasować do istniejących narzędzi duchowości. Klinicyści powinni mieć również świadomość, że problemy i obawy duchowe ewoluują z czasem u pacjentów. Zatem duchowe branie historii jest w pewnym sensie nigdy nie ukończonym zadaniem. Zawsze należy zwracać uwagę na zmiany w problemach i problemach duchowych pacjentów. Czasami pewne problemy i obawy mogą stać się mniej widoczne w miarę postępu choroby, podczas gdy pojawiają się nowe. Przy ponownej ocenie pacjentów pomocne mogą być również nasze zalecenia.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.