DISKUSSION

Die beobachteten geschlechtsspezifischen Unterschiede in Anzeichen von spirituellem Vertrauen und Distress tragen zu den wissenschaftlichen Beweisen für die Existenz von Unterschieden in Bezug auf Spiritualität bei männlichen und weiblichen Patienten in der Palliativ- und Krebsbehandlung bei. Mehrere Studien haben in der Tat auf solche Unterschiede hingewiesen. Die Beweise sind jedoch nicht eindeutig und nicht alle Studien haben diesen geschlechtsspezifischen Unterschied bestätigt. Daher erfordern unsere Beobachtungen zu geschlechtsspezifischen Unterschieden eine weitere Analyse, da sie Einschränkungen aufweisen. Bei der Beurteilung der Unterschiede zwischen Männern und Frauen haben wir keine Mehrfachvergleiche korrigiert oder das Signifikanzniveau erhöht, um zu vermeiden, dass relevante Assoziationen unentdeckt bleiben. Daher bleibt es möglich, dass die beobachteten Unterschiede zwischen männlichen und weiblichen Teilnehmern zufällig sind. Um diesem Argument entgegenzuwirken, könnten wir hinzufügen, dass sich aus den Vergleichen zwischen männlichen und weiblichen Teilnehmern ein aussagekräftiges Bild ergibt. Insgesamt betrachteten Frauen Krankheit eher als (unverdientes) Schicksal, das ihnen widerfährt, für das sie jedoch keine Schuld tragen. Dies erklärt, warum sie mehr Wut verspürten als Männer, die sich eher für die Krankheit verantwortlich machten, und aus diesem Grund Wut für sinnlos gehalten haben. Die Tatsache, dass Frauen sich mehr Sorgen um die Zukunft ihres Ehepartners oder ihrer Kinder machten, ist auch keine Überraschung, wenn man bedenkt, dass Frauen in der indischen Gesellschaft am häufigsten die Rolle der Betreuerin in der Familie spielen. Frauen können befürchten, dass ihre Familie nach ihrem Tod der Fürsorge beraubt wird. So interessant diese Hypothesen auch sein mögen, sie bleiben in gewissem Sinne vorläufig, bis wir mehr Beweise für diese geschlechtsspezifischen Unterschiede in der Spiritualität unter indischen Palliativpatienten haben. Bis wir diese Beweise haben, Es wird schwierig bleiben, starke Empfehlungen für einen differenzierten klinischen Ansatz zur Spiritualität bei Frauen im Vergleich zu Männern in der Palliativmedizin in Indien zu formulieren.

Wir haben keine statistisch signifikanten Unterschiede zwischen Männern und Frauen in den acht positiven Spiritualitätsaussagen beobachtet. Dies deutet auf einen gleichermaßen starken Glauben an Gott bei männlichen und weiblichen Befragten hin. Die große Übereinstimmung mit den acht positiven Aussagen scheint irgendwie im Gegensatz zu den sehr tiefen und gemeinsamen Anzeichen von spiritueller Not zu stehen, die in den anderen Punkten beobachtet wurden. Die große Übereinstimmung mit Gegenständen sowohl des spirituellen Vertrauens als auch der spirituellen Not scheint darauf hinzudeuten, dass die meisten Personen, die Palliativpflege erhalten, sowohl Anzeichen von spiritueller Not als auch spirituelles Vertrauen haben. Diese Beobachtung löst die Frage aus, inwieweit die Befragten tatsächlich wahrheitsgemäß waren, als sie auf die positiven Aussagen reagierten. Es wäre nicht unvernünftig anzunehmen, dass diese Antworten eine soziale Erwünschtheit aufweisen, da in der indischen Gesellschaft der Glaube an Gott, der seine Anhänger unterstützt, die Norm ist. Ebenso sind viele indische Palliativpatienten davon überzeugt, dass Gott ihre Krankheit heilen kann und wird, und in einer Studie, die unter 100 Patienten durchgeführt wurde, die in eine stationäre Palliativstation in Indien eingeliefert wurden, gaben 98% an, an Gott zu glauben. Möglicherweise hatten sowohl diese Patienten als auch die Teilnehmer der aktuellen Studie das Gefühl, sich diesem gesellschaftlich erwarteten Glauben an Gott anpassen zu müssen, ungeachtet ihres spirituellen Kampfes seit Beginn ihrer Krankheit.

Obwohl es durchaus möglich ist, dass zumindest einige Befragte den acht Aussagen zustimmten, weil sie solche Antworten für gesellschaftlich wünschenswert hielten, sollten wir die echte Sehnsucht der Patienten nach geistigem Frieden und göttlicher Unterstützung nicht außer Acht lassen, auch wenn die Patienten frustriert sind, weil Gottes Eingreifen in ihren Krankheitsprozess nicht unmittelbar bevorsteht. Darüber hinaus widersprechen die häufigsten Anzeichen einer potenziellen spirituellen Belastung, die wir in Tabelle 2 beschrieben haben, nicht direkt dem Glauben der Patienten an einen Gott oder eine höhere Macht, die sie unterstützt. Zum Beispiel können Patienten, die davon überzeugt sind, dass ihre Krankheit eine Folge einer in der Vergangenheit begangenen schlechten Tat ist, für die sie jetzt Leiden als karmische Wirkung oder göttliche Bestrafung erfahren, immer noch zu Recht glauben, dass Gott ihnen am Ende helfen wird, die Krankheit zu überwinden, sobald sie für ihre Sünden gesühnt haben. Wir sollten auch nicht vergessen, dass sich unheilbar kranke Patienten in einer äußerst schwierigen Phase ihres Lebens befinden, in der sie widersprüchliche Emotionen erleben können. Das sehen wir auch in den Antworten der Befragten. Große Übereinstimmung mit existentiellen Erklärungen des Leidens, wie der Glaube an Karma, Schicksal und die Ansicht von Krankheit als Strafe für Sünde, hinderte 76,3% der Teilnehmer nicht daran, ihre Krankheit dennoch unfair zu finden, und 83,3% fragten sich immer wieder, warum ihnen die Krankheit passiert war. Ungeachtet der unzähligen Antworten, die indische Spiritualität und Religion auf dieses Problem bieten, Indische Palliativpatienten haben festgestellt, dass sie diese Frage weiterhin stellen. Tiefes spirituelles Leiden kann entstehen, wenn in der Erfahrung des Patienten Elemente des spirituellen Vertrauens in Häufigkeit und Intensität durch Elemente der spirituellen Not übertrumpft werden, zu denen Gefühle der Unzufriedenheit mit Interpretationen und Ideen gehören, die dem Leiden einen Sinn geben.

Dieser Punkt verdeutlicht, dass spirituelle Fragen immer im breiteren Kontext des Lebens der Patienten und ihrer Erfahrung ihrer Krankheit bewertet werden müssen. Das ist genau das, was in der spirituellen Geschichte geschieht. In diesem Prozess werden die Patienten in die Lage versetzt, ihre Werte, Überzeugungen und Bedeutungsquellen auszudrücken, und es wird möglich zu beurteilen, inwieweit sich die Krankheit auf das geistige Wohlbefinden auswirkt. Das Aufnehmen einer solchen spirituellen Geschichte kann für Palliativpatienten in Indien eine Herausforderung sein, da sich ein Großteil der Literatur zur spirituellen Geschichte sowie die verfügbaren Tools auf westliche Patienten konzentrieren. Infolgedessen sind einige der Fragen und Vokabeln, die im Prozess der spirituellen Geschichtsaufnahme vorgeschlagen werden, für Palliativpatienten in Indien möglicherweise schwer zu verstehen. Insbesondere Begriffe wie Spiritualität, Glaube und Glaube, für die es in indischen Sprachen kein eindeutiges Äquivalent gibt, können Patienten verwirren. Auf der Grundlage der Beobachtungen der aktuellen Studie, die häufige Anzeichen von spiritueller Not zeigten, können wir jedoch konkrete Empfehlungen geben, die die spirituelle Geschichtsschreibung erleichtern können.

Um den Dialog über spirituelle Themen einzuleiten, kann der Arzt den Patienten bitten, darüber zu berichten, wie die Krankheit sein Leben verändert hat und insbesondere, ob und wie sie die Einstellung des Patienten zu den Dingen beeinflusst hat, die er früher für wichtig hielt im Leben. Dies ist natürlich eine Gelegenheit, die Dinge zu diskutieren, die dem Leben Sinn geben. Für Patienten könnte dies ein Job, Freunde und Familie sein, aber auch der Glaube an Gott und religiöse Rituale. Für indische Patienten ist die Familie von besonderer Bedeutung. Es wurde beobachtet, dass indische Krebspatienten Kraft aus ihrer Großfamilie ziehen, und sie schätzen das Glück mit der Familie sehr. Oben haben wir bereits über die Allgegenwart des Glaubens an Gott gesprochen. Religiöse Rituale und Praktiken können wichtig sein, um sich mit Gott zu verbinden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass indische Palliativpatienten sehr an Praktiken wie Pūjā und Meditation interessiert sind.

Bei der Untersuchung dieser Fragen ist es wichtig, den Patienten sprechen zu lassen, ohne dass der Kliniker konkrete Beispiele angibt, da indische Patienten aus Respekt vor ihrem Kliniker möglicherweise geneigt sind, diese Vorschläge zu bejahen, auch wenn sie nicht ihre wahren Gefühle darstellen. Gleichzeitig sollte der Arzt dem Patienten aufmerksam zuhören und auf subtile Hinweise achten, die auf spirituelle Probleme hinweisen können. Unsere Studie hat gezeigt, dass indische Palliativpatienten fast immer positiv auf Fragen antworten, ob sie an Gott glauben und ob dieser Glaube ihnen Kraft gibt. Daher ist es sehr gut möglich, dass Patienten ihren Glauben an Gott in der Diskussion erwähnen. Es kann empfohlen werden, Fragen zum Glauben an Gott in Bezug auf ihre Krankheit und die Art ihres Glaubens zu Beginn der spirituellen Geschichte zu stellen, da dies den Patienten die Offenheit des Klinikers für das Thema zeigt und einige Patienten dazu bringen kann, die Not zu offenbaren, die sie in ihrer Beziehung zu Gott erfahren. Es sollte daran erinnert werden, dass Patienten möglicherweise wütend auf Gott sind. Probleme mit religiöser und spiritueller Praxis können manchmal auf eine problematische Beziehung zu Gott hinweisen. Indische Palliativpatienten hören auf zu beten, weil sie Gott nicht mehr vertrauen. Über eine solche konkrete Religiosität zu sprechen, könnte den Patienten helfen, sich breiteren spirituellen Themen zu öffnen. Der Patient kann auch gefragt werden, ob er sich fragt, warum ihm diese Krankheit passiert ist. Wenn der Patient bejaht, kann der Arzt fragen, ob der Patient Antworten auf diese „Warum“ -Frage hat oder nicht. Unsere Studienergebnisse deuten darauf hin, dass hier Themen wie Schicksal, Karma und Krankheit als Strafe für Sünde auftauchen könnten. Auch andere Studien bestätigen das häufige Auftreten dieser Überzeugungen bei Palliativpatienten in Indien.

Offensichtlich müssen spirituelle Aspekte wie der Glaube an Gott oder der Glaube an Karma und Schicksal keine Zeichen geistiger Bedrängnis sein. Sie können sehr gut Teil einer positiven Bewältigung sein. Nachdem der Arzt spirituelle Probleme und Bedenken identifiziert hat, die für den Patienten wichtig sind, sollte er diese nachverfolgen und versuchen, herauszufinden, wie wichtig diese für den Patienten sind und ob bestimmte Aspekte von ihnen Stress verursachen. Dies kann durch spezifische Fragen erfolgen. Es kann eine gute Idee sein, Patienten, die gesagt haben, an Gott zu glauben, zu fragen, ob die Krankheit ihr Interesse am Hören oder Denken über Gott beeinträchtigt hat. Wenn der Patient den Glauben an Karma oder Schicksal zum Ausdruck gebracht hat, könnte der Kliniker fragen, ob der Patient häufig über diese Probleme nachdenkt. Allgemeiner könnte sich der Kliniker nach der Zufriedenheit des Patienten mit seinen existenziellen Antworten erkundigen. Wenn der Arzt das Gefühl hat, dass der Patient tatsächlich nicht zufrieden ist, könnte er oder sie fragen, ob der Gedanke, dass die Krankheit unfair ist, häufig auftritt. Ein Patient, der Interesse an religiösen Praktiken wie Pūjā, Gebet und Gesang bekundet hat, könnte gefragt werden, wie wichtig diese für ihn oder sie sind und ob er oder sie mit der Art und Weise zufrieden ist, in der er oder sie sie derzeit praktiziert. Aus verschiedenen Gründen fällt es indischen Palliativpatienten möglicherweise schwer, religiöse und spirituelle Praktiken nach ihren Wünschen durchzuführen. Gründe können eine allgemeine Schwierigkeit sein, mit Gott in Beziehung zu treten, oder praktische Probleme wie körperliche Einschränkungen, die durch fortschreitende Krankheit oder mangelnde Privatsphäre in einer stationären Palliativversorgung verursacht werden. Die Unfähigkeit, Religion und Spiritualität in einer Weise zu praktizieren, die der Patient für wünschenswert hält, kann eine wesentliche Ursache für Stress sein.

Während dieses Prozesses der spirituellen Geschichtsaufnahme hat der Gesundheitsdienstleister möglicherweise spezifische spirituelle Probleme und Bedenken identifiziert, die auf spirituelle Not hinweisen. Jetzt ist es an der Zeit zu versuchen, geeignete Kanäle – Personen oder Organisationen – zu finden, die dem Patienten helfen können, diese Not zu überwinden. Zu diesem Zweck kann der Kliniker fragen, ob der Patient Personen kennt, mit denen er über die identifizierten Probleme und Bedenken sprechen kann. Im Laufe des Dialogs wurden möglicherweise bereits Personen außerhalb des Palliativteams erwähnt, die die Spiritualität des Patienten unterstützen können. Der Kliniker könnte diskutieren, wie diese Personen konkret einbezogen werden können. Der Gesundheitsdienstleister kann auch fragen, ob und wie der Patient möchte, dass das Palliativteam ihn bei diesen Problemen unterstützt. Ein Vorschlag, später erneut über die identifizierten Probleme und Bedenken zu sprechen, kann die Patienten von der fortgesetzten Unterstützung des Teams in spirituellen Angelegenheiten überzeugen.

Kliniker, die beabsichtigen, unsere Vorschläge in der Praxis anzuwenden, sollten etwas Vorsicht walten lassen. Die Empfehlungen basieren hauptsächlich auf Ergebnissen einer Studie in einem tertiären Krebskrankenhaus mit einer vorherrschenden hinduistischen Bevölkerung. Wir können uns fragen, inwieweit die Ergebnisse der Stichprobe auf andere Palliativpatienten in Indien verallgemeinert werden können, insbesondere in Kontexten, in denen nicht-hinduistische Patienten einen größeren Teil der Patientenpopulation ausmachen. Einige der Punkte im Fragebogen, wie z. B. diejenigen, die sich auf Pūjā, Singen und Karma konzentrieren, sind besonders für Hindus von Bedeutung, können jedoch weniger effektiv sein, um das spirituelle Vertrauen und die Not von Patienten zu beurteilen, die anderen Religionen angehören. Darüber hinaus kann in bestimmten Palliativprogrammen nicht nur die multikulturelle Konstellation der Patientenpopulation, sondern auch die ihrer Mitarbeiter und Führungskräfte einzigartige Kontexte für die Beurteilung von Anzeichen spiritueller Not schaffen. Dies kann zum Beispiel in Palliativzentren in Indien der Fall sein, die von einer christlichen Mission aus operieren, aber eine weitgehend nichtchristliche Patientenpopulation betreuen. Es besteht ein dringender Bedarf an multizentrischen Studien zur Spiritualität in der indischen Palliativmedizin. Solche Studien könnten die Wirksamkeit der Empfehlungen dieses Artikels bewerten und sollten untersuchen, inwieweit diese Empfehlungen in bestehende Forschungsinstrumente integriert werden können. Kliniker sollten sich auch bewusst sein, dass sich spirituelle Probleme und Bedenken im Laufe der Zeit bei Patienten entwickeln. Daher ist das spirituelle Geschichtenerzählen in gewissem Sinne niemals eine abgeschlossene Aufgabe. Es ist immer unerlässlich, auf Veränderungen in den spirituellen Problemen und Anliegen der Patienten aufmerksam zu bleiben. Manchmal können bestimmte Probleme und Bedenken weniger prominent werden, wie die Krankheit fortschreitet, während neue kommen. Bei der Neubewertung von Patienten können auch unsere Empfehlungen hilfreich sein.

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